[破報] 變態的感官世界：《狼蛛》

轉自來源：蔡雨辰 破報書評 — 週四, 2011-11-10 16:27 復刊686期
變態的感官世界：《狼蛛》

文／紀大偉

書名：狼蛛（Mygale）
作者：提爾希．容凱（Thierry Jonquet）
譯者：陳蓁美
出版：時報 2011 / 11

西班牙鬼才導演阿莫多瓦在2011年推出的異色電影改編自法國當代小說家Thierry Jonquet（1954-2009）在1995年出版的《狼蛛》（Mygale）。《狼蛛》展現了「兩男兩女」（確切人數和性別請讀者自行考核）交錯構成的變態感官世界。這四人是醫術駭人的整容醫生，醫生的妖艷情婦夏娃，醫生的住院女兒，以及跟醫生之間互相獵殺的猛男。醫生（即電影版中安東尼奧班達拉斯飾演的腳色）是小說中的核心，他跟書中其他腳色之間都有施虐/受虐的關係，也就是 SM。

SM典出文學的優良傳統。法國薩德候爵（Sade， 1740－1814）的情色鉅作（如《索多瑪一百二十天》）和奧地利作家瑪奏柯（von Sacher-Masoch，1836 －1895)的受虐名著《穿皮草的維納斯》（Venus in Furs）深刻影響了世人對於SM的想像與實踐，世人便結合「Sade」和「Masoch」兩人的名字，創出「sadomasochism」這個字，並簡稱為SM。雖然SM往往讓人聯想到血淋淋濕答答的疼痛，受傷，生命垂危，冷血無情的暴力欺壓，甚至讓人聯想到強暴和輪暴，但回歸到SM的文學和生活實踐，SM卻不像想像中那樣變態。薩德和瑪奏柯的作品都展現出SM從事者的快樂，法國名哲學家德勒茲（Deleuze）更強調M方（受瘧者）比S方（施瘧者）更快活；文學作品常強調SM兩方惺惺相惜，相濡以沫的溫馨，台灣本土近年流傳的SM奇書《軍犬》（作者是台灣人阿聰）更流露出主人（把M當作狗的S）和犬奴（被當作狗的人，屬M）之間的純愛；在國內外的SM圈子內（如，台灣的皮繩愉虐邦），總會強調圈內人重視SM雙方（或多方）彼此有共識（都是你情我緣的，並沒有霸王硬上弓的情形），重視安全衛生，而且重視共同以理性追求愉悅的境界。

所以，世人所想像的SM變態界，其實好溫暖。但《狼蛛》卻跟上述的文本和實踐不同。以醫生為中心的世界，充滿施虐和受虐，但沒有溫馨（醫生很兇狠），沒有共識（醫生總愛霸王硬上弓），不在乎安全衛生（醫生總把油門催到底）。SM在乎的疼和傷，在醫生眼中都是可以輕易可以解決甚或割除的小事，所以他欺淩其他腳色的時候更加霸道。他充份表現（醫學）專業的暴力，而被迫跟他SM的人都被貶為無知的門外漢。他的SM跟國內外SM圈的生活實踐截然不同：前者把別人都視為無知的病人，而後者卻鼓勵各種參與者成為足以自救救人的小護士。前者追求人與人之間的磨擦，後者卻講究人與人/人體與人體之間的充份潤滑。也因此，在《狼蛛》之中，腳色之間有仇恨卻沒有歡愉（醫生的征服感可能很爽，卻跟快樂有段差距）；在薩德經典、《軍犬》、皮繩愉虐邦中，S與M之間卻有依依不捨的眷戀，快樂到逼近幸福的程度。

一般想像的SM世界是非理性的，亦即理性所不能控制的地獄；許多國內外的SM實踐者卻講究理性，要求場面和參與者節制負責。前者的想像跟SM的被汙名化現象密切相關；後者對理性的講究一方面是為了保護SM玩家，一方面也有意無意抵抗了SM的汙名。在這裡，我觸及了一個大課題：SM玩家應該斥絕汙名，還是該坦然接受甚至享受汙名呢？我們該為SM漂白，還是該讓它自然變成黃色，黑色？於此，我並沒有預設的答案，請讀者自由思索辯論；我想要趕場開啟另一個大課題：為甚麼理性就是理直氣壯的，而非理性（或，失控，崩潰等等跟非理性相關的詞語）就是汙名的，負面的？在我們的日常生活，電視新聞，和電視連續劇之中（這三者早就相互滲透），情人說「我拒絕跟不理性的人講電話」，政治人物說「請民眾理性接受政府的規畫」，父親說「你媽的問題就是不理性」。為甚麼我們尊崇（看似）理性的人事物，而將非理性的一切趕盡殺絕？

正是因為我們害怕不理性而強迫自己戴上理性的假面，所以我們才會用嫌惡畏懼的態度面對（或，迴避而不面對）各種所謂的變態（含SM，同性戀，戀物癖等等）。彷佛我們只要心存嫌惡畏懼，就可以將這些變態斥為非理性的，瘋子才會做的勾當，而我們卻可以自我感覺良好地相信自己好正常好理性。這種心理運作其實一點也不理性，完全建立在嫌惡與恐懼的非理性心態上。

你以為你正常理性？其實你也齷齪得很。

書名《狼蛛》是書中稱呼某個惡人的咒罵語。罵人是「狼蛛」，在書中是罵對方心恨手辣變態的意思；在中文世界，沒人用「狼蛛」，但用「黑寡婦」一詞罵所謂的壞女人倒很常見。「狼蛛」是熱帶的多毛蜘蛛，除了真的叫人發毛之外，它的熱帶出身（意味野蠻的外國人？）也有耐人尋味的種族主義聯想。

（本文為該書導讀，時報出版提供）